Buenos Días. Gracias por asistir a la Ceremonia de Urabon. Hoy oré sinceramente por la paz y la felicidad de sus amigos y parientes fallecidos.
En Budismo, la Ceremonia de Urabon es una forma de honrar a los difuntos. La primera Ceremonia histórica de Urabon registrada tuvo lugar en la China en 538 D.C. En el año 606 D.C. la Ceremonia de Urabon tuvo lugar en Japón. Pero la leyenda de Urabon en sí es mucho más antigua. Se remonta a los tiempos de Shakyamuni.
Ura es una palabra sánscrita que significa "colgado hacia arriba". Es una metáfora para el sufrimiento y la sed que uno experimenta en el mundo de Hambre. Bon significa una bandeja de comida o un plato para salvar a aquellos que sufren en el mundo de Hambre. Para salvar a aquellos que se encuentran en la condición de Hambre, era una tradición preparar una bandeja con muchas variedades de comidas y bebidas; el ofrecimiento se hacía al Buda a través del sacerdote en nombre del difunto. De esta manera se terminaba la miseria y la gente era conducida hacia la iluminación. Este era el significado de la ceremonia de Urabon.
Una gran cantidad de países y religiones realiza ceremonias conmemorativas. El propósito común de todas es mostrar aprecio a los difuntos y orar por la paz y la felicidad. Sin embargo, numerosas personas no entienden la relación entre los vivos y los muertos y por consiguiente, muchas de estas ceremonias son incorrectas.
La ceremonia conmemorativa en Nichiren Shoshu se deriva de la enseñanza Budista de la vida y la muerte. En Budismo, se enseña que la vida de uno, o sea la encarnación física presente, es la unión temporal de los cinco elementos tierra, agua, fuego, viento y aire. Pero la vida en sí es una esencia eterna que pasa a través o repite el ciclo de nacer y morir. Asimismo, el nacimiento de un ser humano no es un accidente sin ningún significado o un evento casual. Este es causado por las profundas relaciones del individuo y el karma. Los seres humanos nacen dentro de un grupo específico de circunstancias previamente dadas por el karma de la persona.
En otras palabras, uno puede decir que los cinco elementos separados son atraídos hacia la relación con los futuros padres y el medio ambiente particular que proveerá los efectos de sus causas pasadas. La relación de la persona y el karma, que creará muchas clases de eventos durante su existencia, a su vez, está basada en la energía fundamental de la Ley Eterna.
El Daishonin escribió en "SOBRE EL LOGRO DE LA BUDIEDAD", "Por lo tanto, cuando usted entona la Ley Mística y recita el Sutra del Loto, usted debe despertar una profunda convicción de que Myoho-Renge-Kyo es su vida misma".
Acerca de la muerte, el Budismo enseña que los cinco elementos que uno obtiene se separan hacia el universo, pero nuestro karma aún permanece debido a la Ley Eterna. Este karma todavía afecta la esencia eterna del difunto, cuya vida ahora se ha fusionado con el universo. Además, la vida de la persona se mantiene conectada a sus parientes y amigos a través de una profunda relación.
Nichiren Daishonin afirmó:
    ¿Entonces qué significa Myo? Es simplemente el misterio de la naturaleza de nuestras vidas de momento a momento, el cual nuestra mente no puede comprender ni las palabras expresar. Cuando uno mira dentro de su propia mente en cualquier momento, no percibe ni el color ni la forma para verificar que existe. Pero usted aún no puede decir que no existe, ya que continuamente nos ocurren muchos pensamientos. La vida es realmente una realidad fugaz que trasciende tanto las palabras y conceptos de existencia y no existencia, pero que muestra las cualidades de ambos. Myo es el nombre dado a la mística naturaleza de la vida y Ho es su manifestación. (MWND, Vol. 1, p. 5)
Hoy, en el Último Día de la Ley, otras formas de rituales conmemorativos ya no son efectivas para conducir a los difuntos a la iluminación. En realidad, ellas sólo pueden incrementar su sufrimiento. La práctica correcta de una ceremonia conmemorativa en el Último Día de la Ley, es la del Gohonzon de ninpo ikka, la unidad de la Persona y la Ley, que es la manifestación del Buda Verdadero Nichiren Daishonin. Cuando entonamos Nam-Myoho-Renge-Kyo a este Gohonzon, nosotros podemos obtener la iluminación y compartir nuestros beneficios acumulados con nuestros familiares fallecidos.
En adición a nuestras oraciones para los difuntos, en el momento de la Ceremonia de Urabon, se inscribe una tableta de Toba. Nuestro conocimiento de la tableta de Toba no debe ser superficial. El nombre de la tableta conmemorativa proviene de la palabra sánscrita stupa. Esta significaba un montículo sepulcral, mausoleo o un lugar para guardar la reliquias del Buda. Las stupas datan del tiempo del Rey Ashoka. Las variedades abarcaban desde estructuras parecidas a enormes pirámides y pagodas de cinco pisos hasta unas simples tabletas de madera y montículos de piedra.
La forma de la tableta simboliza los cinco elementos de la vida. En la tableta están inscritas las palabras del Daimoku. Esta forma de representación significa la manifestación del verdadero principio de la Ley Mística, Myoho-Renge-Kyo.
Un pasaje del Gosho, "Sokanmon Sho" (Sobre la Enseñanza Fundamental Afirmada por Todos los Budas) lee:
    Los cinco elementos son tierra, agua, fuego, aire y ku…. Estos son, en otras palabras los cinco caracteres de Myoho-Renge-Kyo. (GZ – 568)
Es importante que a través de la fuerte fe de los sobrevivientes y del tremendo poder del Gohonzon que contiene la vida del Buda Verdadero, la vida de los difuntos pueda elevarse a la condición de Budeidad.El Daishonin nos advierte:
    Cuando nuestros compañeros seres humanos mueran, es esencial que llevemos a cabo un servicio de toba. Haciendo esto, los difuntos obtendrán la iluminación así como lo harían las plantas y los árboles. (GZ – 1339).
Existen muchos pasajes del Gosho que nos instruyen en la manera apropiada de practicar para las personas fallecidas. En adición, las siguientes palabras están inscritas en la tableta a lo largo del Daimoku: "Aquí dentro existe la vida entera del Buda". Esto significa que la tableta representa la totalidad del Buda, y que la vida de la persona fallecida existe en Budeidad. Cuando recitamos el Sutra, se entona Daimoku al Gohonzon y se ofrece la tableta de toba, es a través del poder de la Ley Mística que somos capaces de alcanzar y afectar las vidas de los difuntos. La tableta de toba, entonces, puede funcionar como la manifestación física de la iluminación de los difuntos. El lazo místico o relación se menciona en el siguiente pasaje del "Ongi Kuden" (Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente):
    Es a través de esta oportunidad que la gente encuentra al Buda; ésta es la manifestación de la causa (in). El Buda recibe y responde a esta extensión del espíritu; ésta es la relación kármica (en). (GZ – 716)
Un servicio conmemorativo que se lleva a cabo sin tener como centro el Gohonzon, no puede considerarse un verdadero servicio conmemorativo. Primero, debe haber una dedicación sincera a la práctica correcta antes que uno pueda acumular buena fortuna y ofrecerla al difunto.
Yo deseo que todos ustedes continúen creciendo en su fe y entendimiento a través de la práctica correcta. Entonces, usted podrá beneficiar a sus seres queridos como también llevar a cabo el verdadero potencial en su propia vida. Gracias.